Il Tempio dei Sogni di Nodens - di Lorna Smithers

L'incubazione nei sogni di Nodens in un culto romano in Britannia

03/09/2026

Articolo tradotto e pubblicato da Sacred Hoop Issue 133-2026 per gentile concessione

Su una collina che domina il fiume Severn a Lydney, in Inghilterra, sorgeva un tempo un tempio romano-britannico dedicato all'antica divinità britannica Nodens, "il Catturatore" (Ndt: foto sopra del sito).

Le prove archeologiche suggeriscono che i pellegrini visitavano il tempio per ricevere sogni curativi da Nodens, che era associato al mondo dei sogni; quello che mi piace chiamare, con un pizzico di ironia, "la Terra di Nod”¹.

Il sito si trova ora all'interno della tenuta di Lydney Park e fu scavato per la prima volta dall'allora proprietario, Charles Bathurst, nel 1805, e successivamente dagli archeologi Mortimer e Teresa Wheeler tra il 1928 e il 1929. Furono proprio i Wheeler a formulare per primi la teoria secondo cui il complesso templare fosse utilizzato per l'incubazione dei sogni.

In questo articolo, mi propongo di fornire una panoramica delle prove a sostegno di una tradizione romano-britannica di guarigione attraverso i sogni presso il Tempio di Nodens e rintracceremo le possibili origini in un precedente culto dei sogni, sostenendo che i sogni curativi donati ai pellegrini da Nodens e interpretati dai suoi sacerdoti-medici facevano parte di una lunga tradizione magica e animistica.

Il complesso del tempio sorge all'interno di un antico sito fortificato collinare dell'età del ferro, situato su un promontorio; questo sito era molto esteso e potrebbe aver incluso un precedente santuario britannico dedicato a Nodens.

In seguito alle invasioni romane, tuttavia, l'area fu sfruttata intensamente per l'estrazione del minerale di ferro, come testimoniano i numerosi pozzi minerari e le tracce delle capanne dei minatori, i Wheeler stimano che le miniere furono alimentate e poi bloccate intorno al 300 d.C.

Il nido d'ape delle gallerie minerarie, purtroppo aggravata dai continui scavi nel corso degli anni, ha distrutto ogni traccia di un antico santuario, ammesso che ne sia mai esistito uno sul sito.

È interessante notare che, in relazione alle miniere, al tempo di Bathurst la collina era conosciuta come "Collina dei Nani" e le rovine del complesso del tempio come "Cappella dei Nani". Non è chiaro se ciò fosse legato a fantasie su piccole creature che abitavano le mura, all'epoca alte un metro, o a tradizioni precedenti riguardanti spiriti ctonii, noti come "nani" corrachod, associati a Nodens. Secondo i Wheeler, il complesso del tempio fu costruito tra il 364 e il 367 d.C. e comprendeva in totale cinque edifici: il tempio, un "edificio lungo" o possibile "abaton" ² (Ndt: nellimmagine a lato, resti dell'abaton nel sito di a Lydney), una "foresteria", le terme e una cisterna quadrata, situata all'esterno del recinto.

I Wheeler descrivono il tempio come costituito da una cantina oblunga - la camera interna o santuario murato, fondata al centro di un'antica città greca o romana. Il tempio misurava circa 17 metri per 9 metri ed era completamente circondato da un corridoio largo circa tre metri. All'interno di questa cantina c'erano tre santuari e sette cappelle sporgenti, che potrebbero aver ospitato rappresentazioni di Nodens - o forse di altre divinità - e che sarebbero state probabilmente utilizzate per rituali e preghiere.

Sul pavimento della cantina si trovava un mosaico rosso, blu e bianco, raffigurante una coppia di mostri marini e pesci intrecciati, e nel disegno era integrata anche una perforazione circolare che conduceva a un imbuto di terracotta profondo 10 cm. È probabile che l'imbuto fosse utilizzato per fare offerte a Nodens, una divinità associata alle miniere sotterranee e al regno subliminale dei sogni.

In una cavità sottostante sono state rinvenute una piccola statuetta di cane in ottone, fusa in modo rozzo, e 21 monete. Il mosaico era posizionato vicino a un piedistallo di pietra, che forse sorreggeva un altare. Sul mosaico era presente anche una dedica, si legge: 'D(eo) M(arti) N(odenti) T(itus) Flavius Senilis pr(aepositus) rel(igionis?) ex stipibus pos[s]uit o(pitu)lante Victorino interp(re)tiante.'

La traduzione contemporanea, recita: “Tito Flavio Senile, sovrintendente del culto, fece realizzare (questo mosaico) con le offerte, con l'aiuto di Vittorino l'interprete, in onore del dio Marte Nodens.” È possibile che Vittorino fosse un interprete di sogni.

Altre due iscrizioni recano dediche a Nodens, equiparandolo al Marte romano. Entrambi erano su lastre di bronzo. Su una si legge: 'D(eo) M(arti) Nodonti Flavius Blandinus armatura v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito): che si traduce come 'Al dio Marte Nodons, Flavius Blandinus, maestro d'armi, adempié volentieri e meritatamente il suo voto.'

La seconda recita: “Pectillus votum quod promissit deo Nudente M(arti) dedit”, che si traduce come: "Pettilo offrì al dio Nudens Marte l'offerta votiva che questi aveva promesso". L'equiparazione di Noden a Marte suggerisce che egli fosse considerato anche un dio della guerra. Ciò è supportato da un'appendice a il rapporto dei Wheeler, scritto nientemeno che da JRR Tolkien, che fornisce una traduzione del nome di Nodens come 'il cacciatore', e parla della sua identità linguistica con il dio irlandese Nuada. Nuada era il re degli irlandesi Tuatha Dé Danann: gli antichi dei e dee soprannaturali della mitologia irlandese.

Si narra che Nuada fosse un grande guerriero con una spada leggendaria, che perse un braccio in una battaglia contro i giganti, e che in seguito gliene fu impiantato uno d'argento. Nella letteratura gallese medievale, il dio romano-britannico Nodens sembra sopravvivere come la figura leggendaria di Nudd [in seguito Lludd] o Llaw Ereint [Mano d'Argento]. Ciò suggerisce che, come Nuada, anche Nodens fosse un dio della guerra.

Come Marte, Nodens aveva quindi la capacità sia di nuocere che di guarire. Ciò sembra essere confermato da un'iscrizione trovata su una tavoletta di piombo con una maledizione trovata nel sito di Lydney. Sulla tavoletta della maledizione si legge: Devo Nodenti Silvianus anilum perdedit demediam partem donavit Nodenti inter quibus nomen Seniciani nollis petmittas sanitatem donec perfera(t) usque templum [No]dentis. Rediviva.' Che può essere tradotto come: “A il dio Nodens: Silvianus ha perso il suo anello e ha dato metà [del suo valore] a Nodens. Tra quelli che sono chiamati Senicianus non consentire la salute, finché non lo porta al tempio di Nodens. [Questa maledizione] torna in vigore.' Ciò suggerisce quindi che Nodens aveva la capacità sia di guarire che di negare la salute a coloro che avevano fatto un torto a lui e ai suoi seguaci.

Altri ritrovamenti dal sito che ci danno maggiori informazioni su Nodens sono un copricapo di bronzo, che potrebbe essere stato indossato da un sacerdote, e una placca di bronzo frammentata.Sul copricapo è raffigurato Nodens su un carro marino, trainato da quattro cavalli d'acqua. Nella mano destra tiene un flagello e ha un serpente marino – o forse un'anguilla – avvolto attorno al braccio sinistro.

Ai suoi lati si trovano una coppia di spiriti del vento alati e una coppia di "uomini-pesce" simili a tritoni, che reggono quelle che potrebbero essere ancore o picconi. Il rilievo in bronzo mostra un pesce con la coda e una figura con uno scalpello e un piccone, e anche una figura tozza con una piccola coda e delle pinne, che sta pescando un grosso pesce, forse un salmone. Qui, Nodens è chiaramente associato a acqua e pesca; il che forse non sorprende, visto che il tempio si trova affacciato sull'estuario del Severn.

Il suo legame con il mondo minerario è confermato anche dagli strumenti da miniera nelle mani delle figure, suggerendo forse che i regni subliminali della terra e dell'acqua si confondono in modo onirico. Le offerte votive di cani di bronzo - incluso il famoso cane di Lydney, identificato come probabilmente un levriero irlandese - dimostra che Nodens era anche associato ai cani. È stato ipotizzato che sul posto fossero presenti dei cani, la cui saliva contribuiva alla guarigione delle ferite.

Un braccio di bronzo scoperto nel sito potrebbe essere collegato all'epiteto di Nodens, "Mano d'Argento". È stato anche interpretato, per via delle sue unghie a forma di cucchiaio, come un'offerta di qualcuno che soffriva di carenza di ferro e che poi guarì. La posizione delle dita sulla mano del braccio suggerisce che un tempo reggesse qualcosa. Bathurst, che lo scoprì, ipotizzò un uovo, mentre i Wheeler, che in seguito interpretarono il ritrovamento, ipotizzarono una mela. Finché l'oggetto non verrà ritrovato, non lo sapremo mai.

Tra gli altri oggetti rinvenuti durante gli scavi, si trovano spille e braccialetti, che potrebbero essere stati doni di donne in cerca di aiuto durante la gravidanza e il parto; un altro reperto degno di nota è un timbro da oculista, utilizzato per "contrassegnare i bastoncini dello stesso farmaco". L'oculista era un medico romano specializzato nella cura delle malattie degli occhi, e questo suggerisce che Nodens, e coloro che lo servivano, avessero anche la capacità di curare disturbi oculari.

La teoria secondo cui Nodens guarita i pellegrini attraverso sogni curativi viene avanzata dai Wheeler sulla base delle somiglianze tra il complesso del tempio e gli Asclepieion greci, antichi templi di guarigione dedicati al dio della guarigione Asclepio. Sostengono che, analogamente, i pellegrini arrivavano alla locanda di Lydney, si purificavano nelle terme, facevano offerte nel tempio e poi, di notte, si addormentavano in un sonno ristoratore nel "lungo edificio", che descrissero come un "abaton".

È possibile che il sonno sia stato indotto da farmaci soporiferi, sia di varietà coltivate localmente nel Regno Unito, sia forse di varietà più esotiche importate dal mondo romano. Le guarigioni potevano essere avvenute miracolosamente, durante la notte in un sogno, oppure, in seguito, in altri modi, magari con l'aiuto di un sacerdote-medico. Forse, a un certo punto, "Victorinus l'interprete" potrebbe aver interpretato i sogni dei pellegrini e aver prescritto anche un rimedio.

La pratica greca dell'incubazione dei sogni – enkoimesis – ovvero "sdraiarsi" o "dormire fino a tardi", era ampiamente utilizzata negli Asclepieion greci a scopo di ispirazione e profezia, nonché per ottenere un sogno curativo. Ad esempio, all'Anfiareo di Oropos - situato a nord di Atene – era venerato Anfiarao, un altro dio ctonio dei sogni. I pellegrini offrivano monete o sacrificavano un ariete in quel luogo, poi dormivano all'interno del tempio nella speranza di ricevere un sogno che fornisse una risposta ai loro problemi.

A Oropo (Ndt: vedi foto a lato), e in altri "culti eroici", come quelli di Podaleirios e Kalchas sul Monte Drion in Daunia, un'antica regione storica dell'Italia meridionale, i pellegrini dormivano sulla pelle dell'animale sacrificato. Questa pratica di dormire su una pelle presenta una somiglianza con l'irlandese tarbhfheis, o "sonno del toro", che prevedeva il sacrificio di un toro e il sonno di una persona sulla sua pelle per predire il prossimo re (ndt. analogamente negli asklepieion in taluni casi si offriva un ariete ad Asclepio, si offrivano le sue carni al dio condivise con l’incubante in un pasto rituale, e poi ci si sdraiava sulla sua pelle in attesa di addormentarsi e incontrarlo in sogno).

Il racconto gallese medievale, "Rhonabwy's Dream", in cui Rhonabwy dorme su una pelle di bue infestata dalle pulci e sogna Re Artù, forse parodia questo rito. È possibile che le tradizioni al tempio di Nodens a Lydney derivino da un antico culto onirico, in cui venivano offerte monete e sacrifici animali, e i pellegrini dormivano sulla pelle dell’animale sacrificato.

Sfortunatamente, non ci sono prove a sostegno di questa affermazione circa i sogni di guarigione donati ai pellegrini da Noden; eppure potremmo cercare spunti nelle testimonianze dei sogni che Asclepio diede ai suoi seguaci nel suo Tempio di Epidauro; sogni registrati nelle iamata, "guarigioni miracolose", antiche iscrizioni di guarigione incise su pietre durante il IV secolo a.C. Ci sono settanta di questi iamata in totale, inscritti su quattro stele; e una di queste raffigura sicuramente l'incubazione di un sogno di guarigione, che è il seguente: una giovane ragazza soffre di idropisia. Sua madre dorme nell'Asclepeion al suo posto. La madre sogna che Asclepio taglia la testa di sua figlia e la riattacca. Al suo ritorno, la madre scopre che sua figlia è guarita e che ha anche fatto lo stesso sogno.

Nelle tradizioni sciamaniche, lo smembramento e la ricostituzione portano alla guarigione, e quindi potremmo persino interpretare questo come un sogno sciamanico di guarigione archetipico. Ci sono anche numerosi sogni nelle testimonianze da Epidauro, dove i pellegrini ricevevano visioni e indicazioni da Asclepio, anche su questioni come persone scomparse e tesori nascosti.

Il maggior numero degli iamata racconta le storie di Asclepio che guarisce i pazienti mentre dormono, e gli studiosi generalmente le interpretano come espressioni di guarigioni fisiche e interventi chirurgici compiuti dai medici di Asclepio mentre i pellegrini dormono. Ad esempio, Asclepio rimosse miracolosamente una lancia che era rimasta conficcata nella mascella di un uomo per sei anni. È possibile una lettura letterale, ma questa potrebbe anche essere interpretato come una guarigione tramite estrazione (di una intrusione energetica) per un uomo che soffriva da tempo di mal di mascella.

In un altro racconto, il dio prende le sanguisughe dal petto di un uomo il che, ancora una volta, era o un'altra rischiosa operazione chirurgica, o forse l'estrazione di esseri maligni sotto forma di sanguisughe, esseri che forse erano la causa del mal di stomaco dell'uomo. Come ultimo esempio, il racconto della rimozione di un calcolo dal pene di un uomo, evento che avrebbe potuto verificarsi sia nella realtà ordinaria che in quella non ordinaria, risolvendo un'ostruzione.

Come Asclepio, a Lydney, Nodens potrebbe anche essere stato visto eseguire estrazioni e altre forme di guarigione nei sogni. In un paio di altri racconti miracolosi, Asclepio guarisce la cecità mentre i pazienti dormono. In una di queste, versa un farmaco curativo negli occhi di un cieco; e abbiamo visto che nel Tempio di Nodens c'era un timbro da oculista, usato per etichettare i medicinali per gli occhi. Forse Nodens è stato visto come capace di curare le malattie degli occhi mentre i suoi pazienti dormivano, o forse prescriveva ingredienti per medicinali che venivano poi preparati dagli oculisti.

Nell'altro racconto riguardante Asclepio, un ragazzo cieco viene guarito nel sonno da un cane che gli lecca gli occhi; e ancora una volta, abbiamo visto che i cani guaritori erano presenti anche nel Tempio di Noden. Vale la pena notare che il nome di una persona che prestava servizio presso gli asklepieion veniva chiamato iatromante , ovvero un "medico-veggente" o "indovino". I sacerdoti-medici di Nodens, forse un ritualista che indossava un elaborato copricapo e che era anche un interprete di sogni, potrebbero aver svolto una funzione simile.

Nel suo libro 'Sacred Britannia', l'autrice Miranda Aldhouse-Green parla di un gutuater, - padre dell'ispirazione - che servì Marte [o forse Nodens, secondo l'interpretazione romana]. Sembra che questa tradizione - o un ricordo popolare di essa - sia sopravvissuta fino al Medioevo, come si evince dal termine gallese medievale awenyddion - persone ispirate - che Gerald del Galles, il grande ecclesiastico e storico del Pembrokeshire vissuto tra la fine del XII e l'inizio del XIII secolo, menziona nel suo libro "Il viaggio attraverso il Galles e la descrizione del Galles". Gli awenyddion offrivano profezie alle persone, ispirati da "spiriti ignoranti", come li definisce Gerald.

Le prove archeologiche provenienti dal tempio di Nodens a Lydney, e le apparenti analogie con i centri di guarigione greci di Asclepio, suggeriscono che Nodens fosse un'antica divinità britannica associata alla guarigione attraverso i sogni, e che, in quanto divinità indigena preromana, i suoi riti potrebbero aver avuto origine da un precedente culto dei sogni, successivamente inglobato dalla cultura romana.

Sembra che Nodens non fosse venerato solo a Lydney, ma in molte altre località della Gran Bretagna. Ne sono una prova un'altra iscrizione, a Chesterholm - Vindolanda - nel Northumberland, dove viene equiparato a Nettuno, e un paio di statuette d'argento romano-britanniche che lo raffigurano, anch'esse equiparate a Marte, ritrovate a Cockersand Moss nel Lancashire.

Il nome Nodens è andato perduto qualche tempo fa dopo la fine del dominio romano all'inizio del V secolo, e il suo tempio cadde in disuso intorno a questo periodo. Eppure le sue storie continuarono a vivere nei racconti di Nudd - Lludd Llaw Eraint. Da quando Bathurst scoprì il suo nome più antico, mentre scavava il sito nel all'inizio del XIX secolo, se ne è riparlato, dapprima con curiosità da parte degli antiquari e, più recentemente, con riverenza da parte di coloro che sono alla ricerca degli antichi dèi e delle tradizioni della Gran Bretagna, e di antiche vie per un sogno più profondo.

La "terra di Nod" sembra non essere mai scomparsa, e Nodens e i suoi riti forse attendono, in attesa di essere cullati riposando su un cuscino nel mare dei sogni.

 

Note

1. Nonostante la somiglianza tra il nome Nod e Noden, la frase "la terra di Nod" non ha alcun collegamento. Invece, ha origine dalla Bibbia, come in Genesi 4:16, Caino, dopo aver ucciso Abele, viene bandito nella Terra di Nod, che si trova a est dell'Eden. In ebraico la parola Nod deriva da una radice che significa “erranza” o “esilio”, l’esatto contrario di riposo.

La connessione con il sonno è apparsa molto più tardi, in inglese, come un gioco di parole: quando le persone si “appisolano” quando si addormentano. Gli scrittori, in particolare Jonathan Swift all'inizio del XVIII secolo, giocavano sulla coincidenza di Nod come luogo e annuisce per dormire, e così "andare nella Terra di Nod" divenne un modo per dire "andare a letto". Il collegamento con il sonno è apparso molto più tardi, in inglese, come gioco di parole: poiché le persone "sonnecchiano" quando si addormentano.

 2: Un abaton è un santuario inaccessibile, una camera da letto per il sonno destinata alla guarigione attraverso i sogni, presente negli antichi templi greci, e la parola rimane in uso per indicare un'area riservata all'interno di un monastero greco-ortodosso, dove i visitatori regolari o le donne non possono entrare.

 

Note sull’autrice

Lorna Smithers is a shamanic practitioner and author. She has been practising shamanism in service to Vindos and the gods and spirits of Britain for fourteen years. She is a longstanding member of the Way of the Buzzard and has completed a shamanic practitioner apprenticeship with Jayne Johnson.

Her books include: ‘Enchanting the Shadowlands,’ ‘The Broken Cauldron’ and ‘Gatherer of Souls’ (Sul Books). Her writing has appeared in magazines such as Sacred Hoop and Indie Shaman.

www.thesanctuaryofvindos.com

thesanctuaryofvindos@gmail.com

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