La perdita dell'Anima e il suo Recupero - di Nicholas Breeze Wood. Parte 1.

Il primo di una serie di articoli sulla perdita e frammentazione dell'anima, la guarigione sciamanica per il suo recupero e reintegrazione. Tradotto e pubblicato per gentile concessione (da Sacred Hoop, n. 131)

03/06/2026

Uno dei pilastri dell'ascesa dello sciamanesimo in Occidente è la pratica del recupero dell'anima.

Fin dai primi giorni, fin dalla prima introduzione del Core-Shamanism da parte di Michael Harner, il recupero dell'anima ha guadagnato popolarità grazie alle esigenze delle persone e anche grazie all'efficacia del metodo.

Oggigiorno, nonostante la diluizione di molti degli insegnamenti originali (piuttosto radicati) nel Core-Shamanism, dovuta all'aggiunta di una moltitudine di diverse pratiche New Age, il recupero dell'anima è ancora una componente importante della pratica sciamanica per molte persone; e i clienti, che oggigiorno ne sono spesso più consapevoli, si rivolgono ai praticanti sciamanici proprio per cercarlo.

Il recupero dell'anima è una pratica mondiale, presente in qualche forma in ogni cultura indigena, ma la maggior parte di questi metodi di recupero dell'anima sono totalmente diversi dal metodo presente nel Core-Shamanism ideato da Harner e dai suoi collaboratori alla fine degli anni '60 e primi anni '70.

In questa serie di articoli esaminerò il modo in cui l'anima viene vista in diverse culture, il metodo sciamanico fondamentale generalmente insegnato in Occidente e alcuni dei modi in cui lo sciamanesimo e l'animismo tradizionali affrontano il recupero dell'anima.

Negli articoli darò anche alcuni solide linee guida etiche e di tutela sulle pratiche di recupero dell'anima.

 

COSA C'È IN UN NOME

Per prima cosa dobbiamo cercare di definire cos'è realmente un'anima e perché - e come - potremmo perderla; e questo è un argomento piuttosto vasto di per sé. Ogni cultura sulla terra ha idee molto caratteristiche e diverse idee sulla natura dell'anima. Se avete letto l'articolo sullo sciamanesimo in  Groenlandia in questo numero di Sacred Hoop, ne avrete già visti alcuni.

In Occidente abbiamo una forte eredità di idee giudaico-cristiane riguardo all’anima; vale a dire che abbiamo un'anima, e quando moriremo essa uscirà dal corpo e andrà in Paradiso o all'Inferno.

Oppure, come ha acquisito maggiore popolarità di recente con l'introduzione di altre spiritualità nella cultura, l'anima si reincarnerà o, in alternativa, vagherà sulla terra come un fantasma.

Ma poi di nuovo, forse - come alcuni credono- non abbiamo affatto un'anima, ma solo un cervello, con dentro una "roba" elettrica che crea la coscienza, e quando moriamo tutte le luci si spengono... Fine...

Ma le antiche tradizioni del nel mondo hanno tutte una concezione molto diversa e generalmente molto più complessa dell'anima e della sua natura, e di come e perché la perdiamo e, cosa importante, cosa fare quando succede.

 

L'ANIMA NEL MONDO

Ci sono tante visioni diverse sulla natura dell'anima quante sono le culture indigene e a volte, all'interno di una cultura, ci sono diverse prospettive. Pertanto, è impossibile dare un quadro completo di tutto ciò che riguarda l'"anima", ma ecco solo alcuni esempi per "inquadrare la situazione", per così dire.

Tra i popoli dell'Asia settentrionale - che comprende la Mongolia, la Cina settentrionale e la Siberia meridionale e settentrionale – troviamo che ogni gruppo culturale ha una prospettiva diversa.

Gli Evenki della Siberia affermano che abbiamo anime multiple, come l'"anima-respiro", associata alla vita e alla respirazione; l'"anima-ombra", collegata all'identità personale e all'individualità; e altre.

Anche il popolo Nganasan della Siberia settentrionale riconosce più parti dell'anima e afferma che parti diverse entrano nelle persone in fasi diverse della loro vita, quindi solo un adulto è completamente dotato di anima.

In Mongolia si dice generalmente che una persona ha tre anime: il süld, il süns e l' ami.

Il süld può essere considerato la forza vitale, o anima della forza vitale. Dona forza, coraggio, autorità e presenza spirituale, ed è strettamente connesso alla discendenza e al destino. Un süld perso o indebolito porta all'esaurimento, alla perdita di volontà o al crollo degli obiettivi.

Il süns può essere considerato come la coscienza; è la parte di una persona che pensa e sogna. Nello sciamanesimo, è la parte dell'anima che viaggia in trance. Può abbandonare il corpo a causa di shock, malattie, o paura. Generalmente è il fulcro del lavoro di recupero dell'anima.

L'ami anima il corpo e sostiene la vita fisica. Quando l'ami se ne va, sopraggiunge la morte.

Dopo la morte, ogni parte dell'anima ha un destino diverso. Il süns si reincarna, anche il süld si reincarna, ma in modo diverso dal süns, come quando si rivolge a un discendente, o allo spirito di una stirpe, o diventa uno spirito ancestrale sciamanico, o lo spirito di un luogo sacro nella natura; e l'ami si dissolve nella natura pura e semplice.

Una persona è una combinazione di tutti e tre, ma quelle tre anime tre non saranno mai più nello stesso corpo. Le tradizioni tibetane fondono il buddismo con concetti sciamanici dell'Asia centrale molto più antichi.

Nello sciamanesimo tibetano quando gli spiriti possiedono uno sciamano, il bla dello sciamano esce da loro e il bla dello spirito entra nel loro corpo. Il bla è l'essenza vitale che ancora vitalità, presenza e coerenza nel corpo. Potremmo forse considerarlo come la colla che tiene insieme tutte le diverse parti di una persona. Può essere strappato via da qualcuno con uno shock, rubato o espulso a causa di un'intrusione spirituale.

Il sem è la coscienza, i pensieri, i sentimenti e la percezione generale di una persona: il nostro flusso continuo di consapevolezza. Il sem è, per certi versi, più simile all'anima occidentale, poiché si dice che entri nei bardo - l'intervallo tra le vite - dopo la morte, per poi reincarnarsi in un altro corpo.

Il rlung è l'energia che anima una persona. Trasporta il sem attraverso il corpo all'interno dei tsa [canali energetici sottili]. Quando il rlung è disturbato, si verifica uno squilibrio mentale ed emotivo.

La forza conosciuta come lungta - che significa "cavallo del vento" - è l'energia della fortuna di una persona. Un cavallo del vento alto significa che una persona è fortunata e sicura di sé, e avrà successo nella vita mondana. Quando il lungta è danneggiato, si verificano ostacoli, depressione e perdita di vitalità.

Il sacco è il "bagaglio karmico" o le tendenze abituali che ci portiamo dietro di vita in vita, lasciate nella nostra coscienza dalle nostre azioni ed esperienze passate. Il sacco plasma il carattere di una persona, le sue reazioni e i suoi modelli di vita, tutti trasportati dai semi nel corso delle nostre diverse vite.

Se attraversiamo le Americhe, ancora una volta i concetti condivisi tra le diverse nazioni indigene sono molteplici e variegati.

Ad esempio, i Lakota considerano che una persona abbia un niya, un nagí, un šiÿÿ e una nagila.

Il niya è il respiro, dato alla nascita da Skan [il cielo]. Cessa alla morte e ritorna nel mondo spirituale.

Il nagí è il "fantasma" di una persona, che incarna la personalità e la coscienza. Sopravvive alla morte e viaggia lungo la Via Lattea per essere giudicato da un'anziana donna chiamata Hihankara, dopodiché potrà unirsi agli antenati.

Lo šiÿÿ è la guida spirituale incarnata di una persona; un potere non umano, o spirito guardiano, conferito a una persona e strettamente correlato ai suoi pensieri e alla sua intelligenza. Dopo la morte, ritorna da dove è venuto.

Il nagila è l'ombra di una persona, spesso descritta come una "piccola ombra" o il "piccolo spirito" interiore. Rappresenta la forma essenziale di una persona.

Gli Hopi hanno l' hikwsi, che è il respiro e l'anima del corpo, la forza animatrice che fornisce al corpo pensieri, sentimenti, desideri e intenzioni. Si dice che le persone abbiano anche una katsina, che è il loro spirito. Dopo la morte si dice che una persona diventi uno dei katsinam , il gruppo collettivo di katsina , che si unisce agli spiriti portatori di pioggia e agli antenati nell'aldilà per diventare esseri soprannaturali.

Una persona ha anche un unangwa, che è la parola Hopi che significa cuore. È il centro di una persona, delle sue emozioni e del suo carattere, la sede della saggezza. È intimamente connesso al concetto di vivere la "Via Hopi" in armonia, equilibrio e bontà.

In molte culture polinesiane, abbiamo il mauri, che è la scintilla vitale, l'essenza vitale, e il wairua, che è lo spirito di una persona, l'aspetto che sopravvive alla morte e si connette con gli antenati.

Una persona ha anche un grado di mana, che può essere considerato come potere o autorità personale. Anche i luoghi fisici hanno questa caratteristica. La malattia e la disarmonia indeboliscono il mauri e il wairua, e la guarigione implica il ripristino dell'integrità spirituale di una persona all'interno della sua rete di appartenenza agli antenati, alla terra e al cosmo.

Come con tutti gli altri gruppi culturali in tutto il mondo, l'Africa ha un vasto numero di modelli di anima diversi. Ad esempio, nella cosmologia Yoruba dell'Africa occidentale una persona ha un ori, che è l'intuizione spirituale e il destino personale di una persona; emi, che è il respiro o la forza vitale; èèmì, che è, tra gli altri aspetti, lo spirito vitale di una persona.  

Molto indietro nel tempo, ma pur sempre un interessante teoria dell'anima, è il modello dell'Antico Egitto. Avevano il ka, che è la forza vitale che anima un corpo; il ba, che è la personalità; l' akh, che è  lo spirito di una persona dopo la sua morte; il ren, che è il nome dell'anima, non molto dissimile dal modello groenlandese in un certo senso, e lo sheut, che è una sorta di ombra o doppio spirituale.

E mentre guardiamo al passato, non dimentichiamo che prima del cristianesimo anche gli europei avevano un'ampia gamma di idee sull'anima.

Un esempio di questi proviene dalla Britannia pre-romana, dove l' anima è l’anima vitale; geis qualità personali sacre e destino, e una parte ombra - un nome per la quale era siabhra - che persisteva dopo la morte.

Come potete vedere, il solo utilizzo del termine "anima" è irto di possibili fraintendimenti e confusioni.

E naturalmente, nessuno di questi modelli sono corretti [e tuttavia nessuna di essi è sbagliato]. Sono tutti semplicemente modelli funzionanti - mappe se vogliamo - che mirano a descrivere il panorama della coscienza umana e e dell’esistenza animata. Cercano di dare una comprensione a misura d'uomo a qualcosa che va oltre la capacità umana di comprendere; vale a dire, il mistero della vita e dell'esistenza.

Quando parlo di una parte dell'anima - in termini di un pezzetto recuperato in un'anima, tendo a pensare a "pacchetti di energia personale", schegge di personalità, fortuna, forza vitale, vitalità, va-va-voom; qualcosa che si è staccato da una persona, lasciandola in qualche modo "spogliata". Ma ogni caso è un po' diverso.

 

LA PERDITA DELL'ANIMA

Quando una persona perde l'anima, perde la sua "scintilla". Può ammalarsi fisicamente o psicologicamente, e naturalmente, può essere un caso di "uovo o gallina", perché cosa è nato prima, la malattia o la perdita dell'anima?

Probabilmente si sentiranno depressi e letargici, potrebbero non dormire bene, potrebbero avere una cattiva memoria e potrebbero sentirsi storditi e distratti per molto tempo, e probabilmente anche fisicamente goffi; in breve, la loro 'sveglia' si è 'svegliata e se n'è andata', e sono completamente privi di lustro.

 Generalmente nello sciamanesimo occidentale si insegna che l'anima - o parti dell'anima per essere più precisi - vengono persi a causa di un una varietà di ragioni. Naturalmente le cause profonde possono essere molteplici e varie, ma in sostanza possono essere generalmente ridotte ad alcuni fattori.

Aggiungerei, tuttavia, che non tutti hanno lo stesso grado di controllo sulle proprie parti animiche, tanto per cominciare; poiché alcune persone, per qualsiasi motivo, si "svuotano" molto più facilmente di altre. Alcune persone sono robuste, costruite come "case di mattoni", mentre altre riescono a malapena a tenere insieme corpo e anima.

Cercare di comprendere questa differenza tra le persone è complesso. Personalmente direi che ha a che fare con le nostre influenze karmiche, che influenzano le nostre esperienze prenatali nell'utero, le nostre esperienze della prima infanzia e molti altri fattori. Tutti noi viviamo l'esperienza di vita perfetta di cui "abbiamo bisogno" affinché il nostro karma dia i suoi frutti.

Le concezioni indigene della perdita dell'anima presentano un elenco simile di possibili cause del problema; diamo quindi un'occhiata all'elenco, sia occidentale che indigeno.

Per molti aspetti gli elenchi si sovrappongono: uno shock o uno spavento improvviso, un trauma continuo o una violenza fisica; una malattia grave o prolungata e un dolore o un'intensa sofferenza emotiva.

Ma le culture indigene tendono ad aggiungerne anche altre alla lista, come: l'intrusione spirituale o il furto dell'anima; la violazione dei tabù culturali e la perdita del legame con la terra, gli antenati o la comunità.

Per quanto riguarda il furto dell'anima, riferendomi ancora all'articolo sulla Groenlandia, avrete letto che tali pratiche erano comuni in quella cultura: l'anima veniva rubata e spesso mangiata dagli spiriti aiutanti di uno sciamano, causando malattie e la morte della persona che ne aveva perso l'anima.

L'idea che un'anima venga rubata, o scacciata da una persona a causa dell'ingresso di un'energia invasiva, è molto comune in tutto il mondo. A volte la perdita avviene perché uno sciamano invia una forza di qualche tipo con l’intento di "scioccare" la parte dell'anima di qualcuno, che poi viene rubata dal "mago oscuro" o portata via nella natura selvaggia. Ciò provoca i normali sintomi di perdita dell'anima per la persona.

Oppure il "mago oscuro" può sparare dardi magici contro una persona, fulmini di energia oscura, che ne scacciano l'anima. Questi dardi potrebbero essere lanciati insieme all'invio di uno spirito che si impossessa della persona, ora indebolita.

 Qui ci stiamo addentrando in una profonda meccanica dell'anima, perché chiunque abbia perso l'anima ha maggiori probabilità di essere preda di spiriti erranti che lo oscureranno in una certa misura; la natura aborrisce il vuoto, quindi se siamo un vaso vuoto e qualcosa sta cercando una casa, potremmo imbatterci in un abusivo.

Vorrei però rassicurare il lettore, il furto di anime da parte di "maghi oscuri" è estremamente raro in Occidente, perché i livelli di abilità magica qui sono generalmente molto bassi; tali pratiche tendono a verificarsi solo all'interno delle culture indigene, quelle che hanno pratiche magiche tradizionali potenti e profondamente radicate, del tipo che in Occidente generalmente manca.

Tuttavia, il furto di anime da parte di spiriti esterni, in particolare di quelli terrestri, può verificarsi anche in Occidente. Questi non hanno bisogno di "maghi oscuri", sono semplicemente una parte naturale della vita sulla Nonna Terra. Ogni cultura riconosce i luoghi sacri, luoghi in cui gli esseri umani non vanno, perché sono luoghi potenti e gli spiriti di quei luoghi sono o malsani per le persone che vi si trovano, o semplicemente ostili agli esseri umani.

 In Occidente tendiamo a non riconoscere o accettare culturalmente quei luoghi, quindi ci imbattiamo in essi e costruiamo le nostre case lì, e questo può turbare la gente del posto. Quindi, un luogo può farci perdere l'energia dell'anima, alcuni luoghi possono prosciugarci.

Diverse culture indigene hanno anche esseri spirituali che identificano, che vivono in determinati luoghi, e descrivono come questi spiriti catturano un'anima e la portano via. Alcuni di questi spiriti sono considerati molto pericolosi, altri meno, ma tutti sono dannosi, anche se il danno potrebbe richiedere del tempo per manifestarsi.

E non dimentichiamo che possiamo anche perdere parti della nostra anima allontanandoci da essa a causa delle nostre azioni. Se siamo violenti con noi stessi in qualche modo, forse attraverso l'uso di droghe, lo stile di vita o cose come una serie di incontri sessuali senza senso, oltre a una serie di altre cose, allentiamo la nostra connessione con la nostra energia vitale e le forze della nostra anima si disperdono. Possiamo anche donare la nostra anima in modi più drammatici, come una giovane donna che era così addolorata per la perdita del padre che mise la sua foto nella bara del padre... "Per favore papà, portami con te!"

E dove va a finire la parte dell'anima?

Di nuovo, non esiste una risposta univoca a questa domanda, le visioni culturali del mondo variano, ma ovunque vada una parte dell'anima, gli sciamani e i seguaci della medicina animistica lavoreranno per richiamarla, e questo è l'obiettivo della prossima parte di questo articolo.

 

Note sull'autore

Nicholas Breeze Wood - direttore della rivista Sacred Hoop

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