John Fire Lame Deer sui Thanderbirds e i Sacri Clown nella Via di Medicina Lakota

Sciamanesimo e tempo atmosferico: l’iniziazione degli spiriti del tuono e il ruolo degli Heyoka, i buffoni sacri nella tradizione Lakota. Il racconto di John Fire Lame Deer, Heyoka e uomo di medicina Lakota.

10/04/2019

Articolo tratto da Sacred Hoop n.93/2016 per gentile concessione. Traduzione Associazione Il Cerchio Sciamanico

Sogno di un Thunderbeing di Alce Nero, un Heyoka Lakota.

 

Vi voglio raccontare una storia sui clown, ma non sarà una storia buffa. Per noi indiani, tutto ha un significato più profondo; qualsiasi cosa che facciamo è in qualche modo connesso alla nostra religione. Per noi il clown è un essere sacro, divertente, potente, ridicolo, benedetto, vergognoso, visionario. È tutto questo, e anche di più.

Un clown sta realmente eseguendo una cerimonia spirituale. Lui ha potere. Viene dai thunder-beings (ndt. Esseri del tuono, fulmine, temporale, lascio il termine inglese d’ora in poi nel testo che comprende tutte queste manifestazioni nel tempo di questi spiriti), non dagli animali o dalla terra. Un clown ha più potere di una bomba atomica. Questo potere potrebbe soffiare via la cupola della capitale. Una volta lavoravo come clown ai rodeo, era più un lavoro spirituale che altro. Essere un clown, per me, si avvicina ad essere un uomo di medicina. Hanno la stessa natura.

Un clown nella nostra lingua è chiamato heyoka. E’ un uomo sotto-sopra, ondivago, si e no, va in senso contrario. Ciascuno può diventare un clown, da un giorno all’altro, se gli piace oppure no. E’ molto semplice diventarle un heyoka. Tutto quello che devi fare è sognare un fulmine o un lampo, sognare i thunderbirds. Se ricevi questo sogno, al risveglio la mattina sei un heyoka. Non c’è null’altro da fare. Essere un clown ti porta onore, ma anche vergogna. Ti da potere, ma devi pagare per questo.

Un heyoka fa cose strane. Dice “si” quando significa “no”. Corre sui cavalli all’indietro. Indossa i suoi mocassini o stivali in modo sbagliato. Quando arriva, sta già andandosene via. Quando è molto caldo, durante le ondate di calore, un heyoka tremerà dal freddo, indosserà i guanti e si coprirà con le coperte. Accenderà un grande fuoco e si lamenterà che sta congelandosi fino alla morte. In inverno, durante una bufera di neve, quando la temperatura va a 40 gradi sotto zero, un heyoka sarà tutto sudato. Farà troppo caldo per lui. Si metterà un costume da bagno e farà una nuotata per rinfrescarsi.

Mi nonna mi disse che un clown che gironzolava in giro rimase nudo per ore con la temperatura sotto zero, indossando solo un perizoma, lamentandosi tutto il tempo del caldo. Lo chiamavano Heyoka Osni – il pazzo del freddo.

Un altro clown venne chiamato lo straniero raddrizzatore. Girava in giro con un martello cercando di appiattire tutto ciò che era curvo o rotondo, dalle scodelle alle uova, palle, anelli o le ruote dei carri. Mia nonna aveva un vetro rotondo che usava per la sua lampada a kerosene, bene, lui lo ha raddrizzato per lei. Non è facile essere un heyoka. E’ anche difficile avere una famiglia.

Le persone comuni e gli ubriaconi si prendono gioco degli heyoka, ma gli anziani saggi sanno che i clown sono sognatori del tuono, che i thunder beings hanno ordinato loro di agire in un modo sciocco, e ciascun heyoka onora questo sogno. Essi sanno anche che un heyoka protegge le persone dai fulmini e dalle tempeste e che le sue capriole e salti, che fanno ridere la gente, sono sacri. Il divertimento è qualcosa di molto sacro, specie per noi indiani. Per gente povera come noi, che ha perso tutto, che deve affrontare cosi duramente la morte e la tristezza, ridere è un dono prezioso. Quando stavamo morendo come mosche a causa delle malattie dell’uomo bianco, quando siamo stati deportati nelle riserve, quando il governo non faceva arrivare gli aiuti e noi morivamo di fame, alcune volte guardando gli scherzi degli heyoka è stata una benedizione. A noi indiani piace ridere.

Nelle notti fredde e affamate le storie degli heyoka ci facevano dimenticare le nostre miserie – come una sorella che da al fratello un nuovo paio di mocassini. “Ohan”, dice lei, “mettili su”. Questo fratello è un heyoka, e presto arriva con una pentola di zuppa bollente. Dentro ci sono i mocassini, tutti fatti a pezzi. Lui li sta mangiando. “Cosa stai facendo con i mocassini?”, grida la ragazza. “Mi hai detto di metterli su – di cucinarli”, rispose il folle.

Forse avete sentito di un heyoka che è andato a uno store per comprare cibo in scatola. Non sapeva leggere n’è scrivere. Guardava le figure sulle lattine – fagioli, pollo, piselli. Ogni cosa che vedeva e che gli piaceva lo comprava. Scoprì una lattina di cibo per cani con la figura di un grasso cagnolino sull’etichetta. Lo ha comprato e lo ha mangiato. “Ragazzi, questo cagnolino è proprio buono!”, disse.

O posso parlarvi dell’heyoka tartaruga e del suo amico heyoka rana. Erano seduti su una roccia davanti a un lago. Iniziò a piovere. “Affrettati, o ci bagneremo”, disse l’heyoka tartaruga al suo amico. “Si, scappiamo dalla pioggia”, disse l’heyoka rana. Cosi si buttarono nel lago.

Magari queste storie non suonano divertenti per un uomo bianco, ma fanno sempre ridere ogni volta che le raccontiamo.

 

I SACRI THUNDERBIRDS

Un clown prende i suoi strani poteri da wakinyan, gli esseri volanti, i thunderbirds.

Lasciatemi raccontare qualcosa di loro. Noi crediamo che all’inizio di tutte le cose, quando la terra era giovane, i thunderbirds erano giganti. Essi hanno scavato l’alveo dei fiumi cosi che le acque potessero defluire. Essi governavano le acque. Essi combatterono con unktegila, il grande mostro dell’acqua. Aveva peli rossi ovunque, un occhio solo, e un corno nel mezzo della fronte. Aveva una spina dorsale come una sega. Coloro che lo videro divennero ciechi per un giorno. Il giorno successivo diventavano witko, pazzi, e al terzo

 

giorno morivano. Puoi trovare le ossa di unktegila a Badlands (ndt. Parco nazionale nel Dakota del sud) mescolate con resti di conchiglie pietrificate e tartarughe. Qualsiasi cosa tu sappia di questa terra tutt’attorno c’era una volta un vasto oceano, ogni cosa ha inizio dall’acqua. Quando i thunder-beings vivevano sulla terra essi non avevano ali, e pioveva senza tuoni. Quando morirono, i loro spiriti ritornarono nel cielo, tra le nuvole. Si trasformarono in creature alate, i wakinyan. I loro corpi terrestri si trasformarono in pietre, come quelli del mostro marino unktegila.

I loro resti sono ancora sparsi per le Badlands.  La puoi trovare anche molti kangi tame – colpi di fulmine trasmutati in pietre nere sparse in giro. Al di sopra delle nuvole, alla fine del mondo dove il sole va a morire, c’è la montagna dove abitano i wakinyan. Quattro sentieri conducono alla montagna. Una farfalla guarda l’entrata a est, un orso a ovest, un cervo a nord e un castoro a sud. I thunderbirds hanno un nido gigante fatto di ossa essiccate. In esso riposta un grande uovo dal quale i piccoli thunderbirds vengono covati. Questo uovo è enorme, più grande di tutto il sud Dakota. Ci sono quattro grandi, vecchi thunderbirds. Il grande wakinyan dell’ovest è il primo e più autorevole tra loro. E’ vestito di nuvole. Il suo corpo non ha forma, ma è grande, con quattro ali attaccate. Non ha piedi, ma artigli, enormi artigli. Non ha testa, ma ha un becco lungo con file di denti acuminati. Il suo colore è nero. Il secondo thunderbird è rosso. Ha ali con otto articolazioni. Il terzo è giallo. Il quarto è blu. Quest’ultimo non ha n’è occhi n’è orecchie.

Quando cerco di descriverli faccio fatica a farlo realmente. Una faccia senza lineamenti, una forma senza forma, artigli senza piedi, occhi che non sono occhi. Dai tempi remoti uno dei nostri uomini saggi lanciò una occhiata a questi esseri in una visione, ma solo a una parte di essi. Nessuno li ha mai visti nella loro interezza, neanche in sogno. Chi sa come appaiono i grandi thunder-beings? Tutto ciò che sappiamo è ciò che gli anziani ci hanno detto e ciò che le nostre visioni ci mostrano di loro.

Questi thunderbeings sono wakan oyate – lo spirito della nazione. Essi non sono come gli esseri viventi. Potresti chiamarli come grandi dei. Quando aprono le loro enormi bocche essi parlano col tuono, e tutti i piccoli thunderbirds fanno eco ripetendolo. Questo è il motivo per il quale prima si sente un grande tuono per poi essere seguito da brontolii più piccoli. Quando i wakinyan aprono i loro occhi, escono i lampi, anche nel caso di thunderbird senza occhi. Essi hanno mezze lune al posto degli occhi, è li che i lampi fuoriescono.

Questi thunderbeings sono parte del Grande Spirito. Essi hanno il più grande potere dell’universo. Il potere del caldo e del freddo, che si scontrano sopra le nuvole. Il lampo, un lampo blu dal sole. E’ come una fusione colossale, come produrre un altro sole. Come il potere dell’atomica. Il potere dei tuoni protegge e distrugge. E’ buono e cattivo, come Spirito è buono e cattivo, come la natura può essere buona o cattiva, come te ed io siamo buoni e cattivi.

E’ il grande potere alato. Quando disegniamo il fulmine lo disegniamo solitamente con un zig zag con una fine una biforcazione. Richiama il disegno delle piume per ricordare il potere alato. Noi crediamo che il fulmine si ramifica in una parte buona e una cattiva. La parte buona è la luce. Viene dal Grande Spirito. Contiene il primo lampo che illumina la terra quando non c’è nulla che la illumini, nell’oscurità. E il Grande Mistero, la luce, il Grande Mistero è fatto da questa luce.

Qualche volta puoi vedere il lampo scendere senza biforcazione alla fine. Questa luce benedice. Illumina la terra; illumina la tua mente. Ci da delle visioni. Questo lampo è un collegamento tra cielo e terra, come il cannello si unisce al fornello della pipa sacra. Questa luce diede alle persone il loro primo fuoco; e il tuono, che arrivò come secondo suono, la prima parola, forse. Tempo prima che il primo uomo bianco arrivò, avevamo questa visione della luce e sapevamo cosa rappresentasse. La potenza del fulmine è fantastica, paurosa. Abbiamo paura del suo aspetto distruttivo. Quel fulmine da sud porta pericolo. Si dirige contro il vento. Se si scontra con un altro fulmine, è come uno scontro tra auto cosmico. Questo ti uccide.

Un avvocato, un giudice o un predicatore non posso aiutarti lì. Il lampo da sud, questo è Tonwan, il fulmine - la freccia di un dio. A volte colpisce un cavallo, e tu vedi tutte le vene bruciare, come ai raggi X. Di seguito trovi una di queste pietre nere incastonate nella terra dove ha colpito il fulmine. Gli anziani solitamente dicevano che il danno causato dal lampo è stato fatto da giovani inesperti thunderbirds. Hanno fatto tutto per dispetto. Erano dei burloni, pagliacci. I vecchi thunderbirds erano saggi. Non hanno mai ucciso nessuno. Almeno questa è la storia.

Giuriamo per il potere del tuono, di wakinyan. Racconti una storia e qualcuno non ti crede, dubita delle tue parole. Allora tu dici: "Na ecel lila wakinyan – Wakinyan namahon ", e questo lo sistema, tutti sanno che non puoi dire altro che la verità. Altrimenti il fulmine ti colpirebbe a morte. Allo stesso modo, se giuri sulla sacra pipa, tenendola dentro le tue mani, non puoi mentire, o i thunderbeings ti uccideranno.

 

SOGNATORI DEL FULMINE

 

Se i thunderbeings vogliono portare il loro potere sulla terra, tra la gente, mandano un sogno a un uomo, una visione con tuoni e fulmini. Da questo sogno lo incaricano di trasportare il loro potere sul piano umano. Questo è ciò che ti rende un heyoka. Non hanno nemmeno bisogno di farsi vedere come fulmine o tuono in sogno. Se sogni un certo tipo di cavallo che viene verso di te, con cavalieri con erba nei capelli, o nella loro cintura, lui sa che questo arriva dal wakinyan.

Ogni sogno che contiene qualche simbolo dei poteri del tuono ti farà diventare un heyoka. Supponiamo che tu abbia un tale sogno. Cosa succede allora? È molto spiacevole ciò di cui devo parlare. Quello che voglio dire è che un uomo che ha sognato i thunderbirds, subito dopo la mattina, ha paura di lui, a paura ad assumere questo compito. Deve agire il suo sogno in pubblico. Lascia che ti dica un aspetto di questo, perché lo temiamo. Gli indiani sono discreti. In passato, mostrare una gamba o un ginocchio, per una ragazza, questo era inopportuno. Siamo una razza timida, e il povero heyoka, nel suo sogno probabilmente sarebbe completamente nudo senza nemmeno un perizoma su di lui. E lui dovrebbe andare oltre ciò che per la gente è accettabile, e questo non è semplice per lui.

Ora siamo arrivati ​​a un'età che non abbiamo più questa vergogna. Guardati intorno, guarda i film, tutta quella nudità; tu può fare quasi tutto ora. Quindi non abbiamo più questi sogni di dover restare nudo, perché non sarebbe così terrificante ora. Sto scherzando, ma se io ora ha un sogno heyoka, che io dovrei attuare nella realtà ordinaria, il thunderbeing mostrerebbe di fare qualcosa in quel sogno del quale mi vergognerei comunque. Vergogna di attuarlo in pubblico. Vergognarsi di esserne all'altezza. Qualcosa mi impedirà di eseguire questo atto. E questo sarà un qualcosa che mi tormenta. Avendo avuto quel sogno, al risveglio al mattino, sentirei questo rumore nel terreno, giusto sotto i piedi, quel rombo di tuono. Lo saprei prima che il giorno finisca che verrà il tuono attraverso di me per colpirmi, se non realizzo il suo sogno. Sono spaventato, mi nascondo in cantina, piango, chiedo aiuto, ma non c'è rimedio fino a quando non ho eseguito questo atto. Solo questo mi può liberare. Forse facendolo, riceverò un po’ di potere, ma la maggior parte delle persone lo dimenticherà presto.

 

Lascia che ti racconti una storia di un heyoka che ha eseguito il suo atto nel modo in cui l'ha sognato. È successo a Manderson, nel Sud Dakota, intorno agli anni '20. È successo il quattro di luglio, e quest'uomo era molto vivace per come ha agito. Ha girato in giro facendo capriole, e c'era un gruppo di giovani cowboy che lo inseguivano a cavallo. Non potevano raggiungerlo. Stavano provando a raggiungerlo, ma non sono mai venuti vicino. Stava correndo di fronte a loro, e qualche volta faceva delle capriole di soprassalto. A volte lui si girava di scatto per correre indietro, e quando si avvicinarono lui si girava ancora una volta e se ne andava via. Quando terminò, quando si tolse il panno di sacco lacero che lo copriva, con due buchi per gli occhi per guardare fuori, lo abbiamo visto. Sarà stato un vecchio sulla settantina. Qual era il suo nome? Non posso ricordalo. Un vecchio, con i capelli bianchi da nonno, ma i fulmini gli aveva dato il potere di correre veloce. Un heyoka, se segue il suo sognare la lettera, deve vestire come si è visto nella sua visione. Ora, qui c’è qualcosa di strano. Le persone che ha visto nel suo sogno, se lui ti avesse visto, tu saresti stato lì, nel momento e nel luogo dove lo avrebbe messo in atto il suo sogno. Saresti lì per testimoniarlo, indipendentemente dal fatto che tu avessi pianificato o meno di essere lì. Non potevi evitare di essere li. È difficile da credere.

Alcuni dicono che è fantastico; altri dicono che è ridicolo, ma è così.

 

DANZANDO PER UN HEYOKA (cerimonia di iniziazione)

Se sei un heyoka di solito non vorresti continuare ad essere così per il resto della tua vita, facendo tutto al rovescio, comportandosi da sciocco, essere costantemente al contrario. Vorresti purificare te stesso, liberarti da esso. Attuare i tuoi sogni, subendo la vergogna, l'essere umiliato in modo da non osare a mostrare la tua faccia, quella è una parte per la quale vorresti liberarti da questo, ma non è tutto. La cerimonia che deve essere eseguita è fantastica in alcuni dei suoi aspetti.

Il sognatore chiede agli uomini di medicina e a tutti gli heyoka il loro aiuto. Un sognatore cavallo o un sognatore lupo faranno il giro per annunciare che un uomo che ha sognato i thunderbirds deve soddisfare la sua visione. L'heyoka potrebbe anche essere un donna, ma questo non succede spesso. Il sognatore invita tutti coloro che sono, o sono stati, heyoka ad aderire alla cerimonia.

Prima entreranno in una capanna del sudore per purificarsi con il fumo della sweetgrass. Il Grande Mistero vuole un uomo pulito e purificato per questa cerimonia. È lo stesso per tutte le nostre cerimonie, iniziano nella sweatlodge. Il rituale è lo stesso di sempre, tranne che coloro che stanno dentro la capanna cantano canzoni per l’heyoka. Inoltre, una capanna del sudore per un heyoka è orientata verso est invece che ovest. So che tutti i libri dicono che una capanna di sudore si affaccia sempre est. Chiunque abbia scritto questo deve aver descritto una cerimonia per un heyoka, o forse ha sbagliato e tutti lo hanno copiato di seguito. Tutte le nostre capanne di sudore guardano a ovest, verso il tramonto.

Una cerimonia per un heyoka inizia con una danza. Vorrei dirvi che le nostre danze non sono pow wows, per passare un buon momento, saltando da un piede all’altro. Tutte le nostre danze hanno il loro inizio nella nostra religione. Iniziano come raduno spirituale, sono sacre. I clowns sono parte di esse. Molti, molti anni fa, prima che le persone sapessero come ballare, i sognatori del tuono ebbero una visione dove si doveva correre e saltare attorno allo stomaco di un bufalo nel quale stava bollendo della carne. Non avevamo pentole di ferro quei giorni. Loro la chiamano la danza "Attorno al secchio”. È eseguita in onore degli esseri del tuono, gli spiriti del fulmine. Questa è il nostra danza più antica assieme alla danza del sole. Il secchio è lì, tutto bene, pieno di carne di cane che bolle su un fuoco aperto. Per questa danza tutti gli heyoka si radunano per aiutarsi a vicenda.

Devi avere quattro leader e quattro assistenti, uomini che conoscono le canzoni heyoka. Tutti dovrebbero essere heyoka, ma in quei giorni non ce n’erano abbastanza e dunque abbiamo dovuto mettere altre persone per sostituire i posti vacanti. I veri heyoka, quelli che sono o sono stati clown del tuono, indossano un trambusto speciale fatto di piume d’aquila con una coda su di loro. Essi indossano anche delle corone fatte di piume di tutti i tipi di uccelli - aquile, gufi, corvi e picchi. Indossano anche alcuni sonagli fatti da file di zoccoli di cervo. Noi onoriamo queste cose. Sono "wakan".

I ballerini sostitutivi, che non sono heyoka, non indossano queste cose. Hanno messo dell'erba nelle loro cinture e nei loro capelli. Da questi uomini arriva la nostra danza comunitaria - la danza dell'erba, la Omaha dance, le danze del buon tempo. Si sono sviluppate come danze moderne, che facciamo per divertirci noi stessi, ma tutto è iniziato nella nostra religione. Ballando e pregando – è la stessa cosa. Anche ai nostri raduni pow-wow, dove tutti ridono e scherzano, sono stati inizialmente introdotti in onore degli heyoka. Noi combiniamo i pow wows con i nostri give-away con i quali onoriamo i nostri morti, con la consolazione di coloro che piangono, aiutandosi l'un l'altro. È di più che un semplice saltellare in giro. Bene, l'heyoka danza intorno a quel bollitore fumante, canta e recita al contrario. Se il sognatore dice: "Sarà una buona giornata domani ", beh, sarà di sicuro un giorno infernale il giorno dopo. E se lui dice: "Domani sarà una brutta giornata, temporali dalla mattina alla  notte”, allora puoi lasciare il tuo ombrello a casa. Non ti servirà di sicuro perché sarà bello.

 

E se l'heyoka vede una persona malata e dice: "Sta morendo”, quel malato sarà tutto felice perché sa che guarirà e sopravviverà. Ma se l'heyoka dice: "Stai per guarire", la cosa non è buona, potrebbe pure iniziare a scrivere il suo testamento. E questo per tutto il tempo che l'acqua bolle in quella pentola, fino a che diventa rossa fumante, luminosa e brillante. Inizia a gorgogliare su e giù. Il cane è là dentro, testa, spina dorsale e coda insieme in un pezzo, il resto dentro a piccoli pezzi, che turbinano, ballonzolando in superficie. L'uomo di medicina canta una canzone speciale che ha fatto apposta per far ballare questo heyoka. Tre volte il sognatore del tuono balla verso il secchio, e ogni volta che si avvicina, la testa del cane esce da sola, come se volesse uscire. La quarta volta, l’heyoka corre fino al secchio, e nel momento preciso affonda il suo tutto il braccio nudo in quell’acqua bollente, cerca in giro lì dentro e arriva con la testa, mostrandola ai quattro venti.

Correrà con essa - guidato in questo dagli spiriti, in base a ciò che ha sognato – verso colui a cui dovrà dare la testa del cane. Così, la darà a un certo uomo malato o donna malata. Ma la testa del cane è ancora calda, e quella persona sarà scottata, quindi lo getterà rapidamente a un altro uomo, e lui si scotterà pure lui, e così lo butterà a quello vicino a lui, e così via. Cinque o sei persone getteranno la testa perché troppo calda da tenere in mano. E questo viene dal potere del tuono; non è un trucco di magia a buon mercato. Dopo questo l'altro heyoka va verso il secchio, e mette le braccia dentro per tirare fuori il resto della carne. Non si cura di quanto sia bollente. Danno questa carne ai poveri e agli ammalati. I loro sogni gli hanno detto a chi la devono dare. Questa è una buona medicina cento volte meglio di tutte le vostre pillole e antibiotici o comunque tu le chiami, perché cura tutte le malattie istantaneamente, durante la cerimonia. Questo si ripete ogni anno e l'ho visto molte volte.

Cos'è che fa sì che un heyoka non si scotti? Puoi andare da lui ed esaminare le sue mani e braccia. Non c'è una vescica su di lui. Non mostrerebbe nemmeno il colore come quando immergi davvero la tua mano nell’acqua bollente e diventa rossa. Non è neanche rosa. C'è un'erba speciale che io conosco, una specie di muschio grigiastro, la sua radice viene chiamata heyoka tapejuta. Quando mastichi questa radice e spalmi le braccia con essa, l’acqua in ebollizione non ti ustionerà. Ma tu devi essere un heyoka perché  quell'erba ti faccia bene. Un uomo che non è un heyoka non potrebbe mai sopportare quell'acqua bollente. Non abbiamo armi. Non avrebbe il sogno e il potere del sogno. Dopo che la carne è stata passata agli ammalati, un uomo con uno speciale bastone biforcato tirerà fuori tutto il resto della carne e può darlo a chi lo vuole, e questo conclude la cerimonia.

Chiamiamo heyoka un doppia faccia, indietro-avanti, sottosopra, pazzo inverso, ma è un onesto doppia faccia. Lui lavora all'indietro apertamente. Dice "dio" quando per lui significa "cane" e "cane" quando per lui significa "dio". Sai cosa c'è nella sua mente. Lui non dice "Se vengo eletto per essere un membro del Congresso, farò questo o quello. " Non fa promesse. Lui ha il potere. Lui ha l'onore. Lui ha la vergogna. E paga tutto per questo. Penso che i clown siano santi a tutti gli Indiani, non solo per noi Sioux. Io ho sentito parlare dei pagliacci 'Mudhead' tra gli Zuni, giù nel New Mexico. Mi è stato detto che correvano in giro con un grande pene in legno e avevano alcuni manichini grotteschi di donna, e tutti i clown fingevano di avere un rapporto con lei. Solo non uno di loro ce l'ha fatta; nessuno di loro ha saputo come. E l'intero villaggio guardò e sorrise, le vecchie signore e i bambini piccoli, perché anche questo era santo, parte di una danza sacra per il rinnovamento di tutti le cose verdi, una preghiera per la pioggia. È molto diverso da noi Sioux, eppure è lo stesso. Diverso ma simile - questo è il vero heyoka. Penso quando si va in profondità, tutte le religioni indiane in qualche modo fanno parte della stessa credenza, lo stesso mistero. La nostra unità è lì dentro.

Bene, è tardi, è ora di andare a letto. Non sognare i thunderbeings…nel modo in cui la tua mente lavora, le storie che racconti, se poi devi attuare i tuoi sogni in pubblico potrebbe essere molto imbarazzante.

 

 

Note sull'autore.

Questo articolo è un estratto di "Lame Deer, Cercatore della Visione” di John Fire Lame Deer e Richard Erdoes.

 

John Fire Lame Deer è nato il 17 marzo 1903, da Sally Red Blanket e Silas Fire Let-Them-Have-Enough, in una baracca tra le riserve Rosebud e Pine Ridge. Suo padre era un Hunkpapa Lakota e sua madre era una Minneconjou Lakota. John Fire era uno di 10 fratelli ed è stato per lo più allevato dai suoi nonni materni, Good Fox e Plenty White Buffalo. Dopo sei anni presso la locale scuola indiana, ha frequentato il collegio per due anni prima di scappare. Quando John Fire aveva 16, ha intrapreso una ricerca di visione nella quale suo bisnonno, il Minneconjou Lakota Lame Deer (Tahca Ushte), apparve davanti a lui e lo istruì a diventare un uomo di medicina e insegnante.

John Fire prese il nome di Lame Deer, e alla fine è diventato un importante insegnante religioso Per la maggior parte della sua giovinezza,tuttavia, ha condotto una vita errante. Durante la sua vita fu un clown rodeo, un poliziotto tribale e un contrabbandiere, nel 1930 venne condannato per furto d'auto e imprigionato per nove mesi. Durante la seconda guerra mondiale fu arruolato nell'esercito degli Stati Uniti.

John Fire Lame Deer ha raccontato la sua storia di vita allo scrittore Richard Erdoes e nel 1972 è stato pubblicato "Lame Deer, Seeker of Visions”. John Fire Lame Deer è morto il 15 dicembre 1976. Suo figlio Archie Fire Lame Deer (10 aprile 1935 - 16 gennaio 2001) divenne anche lui un famoso e importante uomo della medicina Lakota, girando per il mondo per insegnare la tradizione sacra Lakota ai non nativi.

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